Comment définiriez-vous le tragique ?
Didier Pralon : Je commencerais par dire que le tragique est une spécificité grecque ! Cela n’enlève rien à d’autres formes de théâtre, comme celles qui existent, par exemple, en Extrême-Orient. Mais la tragédie trouve vraiment son origine dans le culte de Dionysos. Dionysos est le plus étrange des dieux grecs. Il est dépeint tantôt sous les traits d’un jeune homme, tantôt sous ceux d’un homme mûr. Il prend fréquemment des formes animales. Il meurt déchiqueté par ses oncles les Titans, et il ressuscite grâce au pouvoir de son père Zeus. Partout, il a du mal à se faire accepter, chez les hommes, comme dans l’Olympe. Lors des fêtes de Dionysos, on chantait dans les cortèges des chants d’où est née peu à peu la tragédie.

Michel Guérin : Je choisirais la définition de Goethe : le tragique résulte d’une opposition irréconciliable, c’est-à-dire d’un déséquilibre initial et final. L’économie du tragique est celle de la démesure. De l’excès par défaut. Cette faille tragique – défaut sans remède, vice d’origine et de forme – sépare radicalement la pensée tragique de toute dialectique, puisque cette dernière au contraire, d’allure ternaire, valsée, implique une « relève » des contradictions. Le tragique détecte une contrariété inhérente au réel ; la dialectique traite, à rebours, les contradictions logiques en les synthétisant.

Qu’est-ce que ce genre artistique met en jeu de fondamental pour la connaissance humaine ?
Didier Pralon : La tragédie est à la fois l’expression du désordre du monde et l’expression de la contemplation de ce désordre. Dans le fonctionnement du monde, il y a des failles obscures et équivoques ; la tragédie les scrute, les raconte, les explique autant que faire se peut.
Quiconque est pris dans une de ces failles problématiques devient un héros tragique, qu’il soit un dieu comme Prométhée, un héros légendaire comme Agamemnon ou Jason, ou un personnage historique comme Xerxès. Actualité oblige, on pourrait également citer Hypatie, que l’on va bientôt découvrir sur la scène du Théâtre du Gyptis. Avant de devenir une héroïne de théâtre, elle a, comme Xerxès, réellement existé. Nous savons qu’à la fin du IVe siècle, à Alexandrie, cette philosophe et mathématicienne de grand renom a fini lapidée, dépecée et brûlée par des Chrétiens fanatiques. Quasiment deux millénaires après les faits, en 1999, le dramaturge gréco-canadien Pan Bouyoucas s’est inspiré de cette histoire pour composer une tragédie. Qui est dans le droit fil du genre. Le destin d’Hypathie exprime bien ce désordre que je donnais comme étant à la source de la tragédie. Car dans un monde bien ordonné, la raison apaiserait la folie et le fanatisme des hommes !

Michel Guérin : La tragédie, à en croire tant Sophocle qu’Aristote, est une exploration par le héros, et à ses dépens, des limites de l’humanité. Le choeur d’Antigone appréhende l’Homme à travers une catégorie difficilement traduisible : le deinon, qui connote une ambivalence – comme telle inquiétante – du prodigieux et du monstrueux. Je dirais : c’est une effrayante merveille que l’Homme en son coeur, en son esprit et en son action ! Aristote aplanit [aplatit ?] un peu les choses, donnant de la tragédie la célèbre définition : « La représentation d’une action noble et menée jusqu’à sa fin ».

Est-ce à dire que la tragédie est de tous les temps et de toutes les époques ?
Didier Pralon : Je dirais plutôt qu’elle surgit, s'estompe, puis réapparait par périodes. Chez les Romains avec Sénèque, en Angleterre avec les élisabéthains Marlowe et Shakespeare, en France à l’époque classique avec Racine et Corneille. Pendant longtemps, les tragédies antiques n’ont pas été jouées. Les dramaturges s’en inspiraient, mais les remodelaient à leur guise, retraitaient leur sujet à neuf. Ce n’est qu’au XIXe que l’on a commencé à les traduire et à les mettre en scène. La première à renaître a été Antigone de Sophocle, jouée à Hambourg en 1841. Aujourd’hui, les trentetrois drames qui nous sont parvenus de la Grèce antique sont joués partout dans le monde. Ce qui n’empêche pas de nouvelles variations tragiques autour des grands mythes.

Michel Guérin : La tragédie est le genre noble, le grand genre. Le monde auquel elle renvoie est celui des héros qui se frottent au divin. Elle s’adresse aux grands de ce monde et non au « vulgum pecus ». En France, la tragédie est codifiée avec la règle des trois unités et une langue curiale coulée dans l’alexandrin. Le préromantisme allemand s’élèvera contre cette littérature gourmée en lui opposant Shakespeare. Et Stendhal, comme on sait, en 1823, écrira un Racine et Shakespeare pour imposer le « romanticisme », un art qui plaît aux contemporains, dit-il, et non à nos arrière grands- parents ! Mais le drame romantique n’est pas tragique, parce qu’il se suffit d’une victoire absolue du sentiment quelles que soient les conséquences dans la réalité ! Cela dit, en deçà des différences locales et temporelles, il serait sans doute possible de discerner des éléments constitutifs du tragique. Je n’en mentionne que deux, pour condenser. Le tragique shakespearien est un tragique des apparences : l’homme est le jouet de l’illusion, qui joue avec lui, avec ses passions pataudes et violentes, comme le chat avec la souris. Écoutez Prospero dans La Tempête : « we are such stuff as dreams are made on, and our little life is rounded with a sleep… » [Nous sommes faits de l’étoffe même des songes et notre petite vie est entourée de sommeil ]. Le tragique suppose une métaphysique, irrémissiblement « duelle ». La guerre est son vrai paradigme. Et quelle guerre plus inexpiable que celle dont parle Shakeaspeare – dans Jules César – l’individu est with himself at war ! [En guerre contre lui-même ! ]. Quelle guerre n’est pas ou ne devient pas civile ! Et si l’excessif, le monstrueux, la violence l’emportent, c’est sans doute parce qu’il y a, dans le psychisme humain, un fond religieux de culpabilité : pas responsable, mais coupable quand même, coupable d’avance ! Où est la faute ? Peut-être seulement d’être né, de charrier les péchés du monde et de sentir couler dans ses veines le vieux et lourd sang des pères ? Voyez l’admirable lecture de la « disgrâce » racinienne par Péguy et Barthes !